Rede da medicina chinesa

As origens filosóficas da medicina chinesa cresceram fora dos princípios de Daoism (igualmente conhecido como o Taoism). O Daoism baseia muito do seu pensamento em observar o mundo e a maneira naturais em que se opera, assim que não é nenhuma surpresa para encontrar que o sistema médico chinês extrai extensivamente em metáfora naturais. Na medicina chinesa, as ideias metaphoric do corpo humano baseado em observações de natureza são articuladas inteiramente na teoria do ½ do ¿ de Yin-Yangï do ½ do ¿ do ï e no sistema de ½ do ¿ de Elementsï do ½ cinco do ¿ do ï.

Os significados diretos do yin e do yang no chinês são lados brilhantes e escuros de um objeto. A filosofia chinesa usa o yin e o yang para representar uma escala mais larga de propriedades opostas no universo: frio e quente, lento e jejue, ainda e movendo-se, masculino e feminino, mais baixo e superior, etc. geralmente, qualquer coisa que é móvel, ascensão, brilhante, progredir, hyperactive, incluindo a doença funcional do corpo, pertence a yang. As características da calma, descendo, escuridão, degeneração, hypo-atividade, incluindo a doença orgânica, pertencem ao yin.

A função do yin e do yang é guiada pela lei da unidade dos opostos. Ou seja o yin e yang estão no conflito mas ao mesmo tempo mutuamente no dependente. A natureza do yin e do yang é relativa, com o nenhuns que podem existir na isolação. Sem “frio” não haveria nenhum “quente”; sem “mover-se” haveria nenhum “ainda”; sem “obscuridade”, não haveria nenhuma “luz”. O exemplo o mais ilustrativo da interdependência de yin-yang é a interdependência entre a substância e a função. Somente com substância ampla pode a função do corpo humano em uma maneira saudável; e somente quando os processos funcionais estão nas boas condições, podem as substâncias essenciais apropriadamente ser refrescadas.

Os opostos em todos os objetos e fenômenos estão no movimento constante e mudam: O ganho, crescimento e avanço do um meio a perda, declínio e recuo do outro. Por exemplo, o dia é yang e a noite é yin, mas a manhã está compreendida como sendo yang dentro de yang, tarde é yin dentro de yang, nivelando antes que a meia-noite esteja yin dentro do yin e do tempo depois que a meia-noite é yang dentro do yin. A semente (Yin) cresce na planta (Yang), que própria morre de volta à terra (Yin). Isto ocorre dentro das mudanças das estações. O inverno (Yin) transforma através da mola no verão (Yang), que transforma por sua vez com o outono no inverno outra vez. Porque os fenômenos naturais são balançados no fluxo constante do yin e de yang alternos, a mudança e a transformação de yin-yang foram tomadas como uma lei universal.

A medicina chinesa tradicional sustenta que a vida humana é um processo physiological no movimento e na mudança constantes. Sob circunstâncias normais, o enceramento e waning do yin e do yang são mantidos dentro de determinados limites, refletindo um equilíbrio dinâmico dos processos physiological. Quando o contrapeso é quebrado, a doença ocorre. Os casos típicos de desequilíbrio doença-relacionado incluem o excesso de yin, o excesso de yang, a deficiência do yin, e a deficiência de yang.